Ali Moussa Iye, Le Verdict de l’arbre. Le xeer issa : essai sur une démocratie endogène africaine, Achères, Dagan, 2014, 334 p.

Ali Moussa Iye publie une édition remaniée de l’ouvrage publié à compte d’auteur en 1990 [1], tiré de sa thèse de science politique soutenue en 1988 à Grenoble [2]. Ce travail d’anthropologie politique, qui se présente comme « pionnier » (p. 15, 17), est divisé en deux parties principales. Après une brève introduction, les chapitres 1 à 4 (p. 25 à 121) proposent une histoire du peuplement, en particulier somali, de la Corne de l’Afrique. Les chapitres 5 à 8 (p. 125 à 236) décrivent un ensemble de règles ou maximes et de pratiques, envisagées comme un ensemble juridique pénal et politique sous le nom de xeer. Le chapitre 9 présente l’institution de l’ugaas. Le chapitre 10 et un lexique constituent une sorte d’annexe documentaire, avant une conclusion suivie de quelques notes qui font office de bibliographie sans avoir été actualisées [3].
Cette publication est l’occasion de proposer un point sur les études en sciences sociales portant sur les habitants du territoire djiboutien et des espaces limitrophes, depuis trente ans.

Le peuplement de la Corne
La première partie sur le peuplement de la Corne, périphérique au sujet, néglige de nombreux travaux antérieurs sur les questions d’identités, de migrations et de peuplement [4] ainsi que l’importante littérature empirique et théorique plus récente sur le sujet [5]. Ce champ d’étude a été profondément renouvelé ces trente dernières années par les travaux des préhistoriens [6] et des historiens des périodes médiévale [7] et contemporaine [8]. Ces travaux montrent l’ancienneté d’un peuplement, inséré dans une vaste aire culturelle qui s’étend au moins du Soudan à l‘Arabie méridionale. Les circulations sont nombreuses dans cet espace, mais nous n’observons que leurs effets. Il reste le plus souvent impossible aujourd’hui de quantifier ces mouvements, leurs conditions et leurs impacts concrets sur les habitants. Ont-ils été repoussés, dominés, acculturés ? Les groupes de pasteurs transhumants ne sont pas étanches à la circulation des individus qui peuvent changer de groupe, et donc d’appartenance, par des intermariages, des acculturations [9] et des trajectoires individuelles ou collectives [10].
Si Ali Moussa Iye conteste, à juste titre, « la réalité biologique de la généalogie ou la primauté des liens de sang dans la formation de la confédération tribale des Issas » (p. 11) et dénonce des « hypothèses qui ont du mal à se détacher des préjugés raciaux » (p. 49), il produit ensuite des analyses contradictoires. Il utilise ainsi une catégorie linguistique comme marqueur anthropologique en qualifiant les habitants actuels de la Corne de l’Afrique de « couchitiques » [11] et affirme que « l’appartenance à un même groupe linguistique constitue une preuve irréfutable de l’appartenance à une même origine lointaine » (p. 78).
Or la circulation linguistique connaît plusieurs moyens, dont des formes variées de domination ou d’acculturation, les mariages… De plus, outre que « couchitique » désigne une construction théorique élaborée par des linguistes qui ne permet pas de définir des personnes mais au mieux de caractériser des locuteurs, la notion est reconsidérée par les linguistes eux-mêmes [12]. Par ailleurs, les pratiques linguistiques continuent bien sûr d’évoluer dans la région, même sans mouvement de population, comme l’extension méridionale du somali au début du XXᵉ siècle [13] ou la différentiation en cours entre l’oromo et le somali.
Ali Moussa Iye identifie aussi une continuité des habitants du littoral de la Corne en se référant à des notions qui n’ont biologiquement aucune signification [14], comme une description de phénotypes ou des « mélanges », et portent finalement une conception raciale des identités [15].

Ali Moussa Iye rejette les propositions d’Enrico Cerulli ou Ioan M. Lewis [16] sur le peuplement de la Corne et s’appuie sur une étude linguistique d’Herbert Lewis publiée en 1966 [17]. Cet auteur estime que l’usage de la langue somalie s’est déplacé et étendu depuis le sud de l’Éthiopie actuelle [18] jusqu’au nord de la Somalie actuelle, en se différenciant progressivement de l’afar puis de l’oromo. Étrangement, Ali Moussa Iye y voit un argument en faveur de « la continuité historique » du peuplement somali actuel depuis l’Antiquité (p. 73). Il se situe par ailleurs dans la continuité des « études somalies » initiées par I.M. Lewis en estimant que « toute l’organisation sociale et politique des Somalis repose sur la notion de clan » (p. 103). La tragédie que connaît la Somalie depuis la fin des années 1980, et l’incapacité de ces outils analytiques à l’expliquer, ont pourtant conduit les chercheurs à banaliser la société somalie en critiquant, voire en rejetant, ce « paradigme du clan » [19].

Le xeer issa
Le deuxième partie de l’ouvrage est la présentation d’un ensemble de règles et de pratiques qu’Ali Moussa Iye regroupe sous le nom de « xeer issa ». Il a recueilli, confronté, filtré et trié des textes auprès d’informateurs pasteurs durant cinq ans dans les années 1980 (p. 16). Il tire de ce travail d’élaboration un corpus d’une quinzaine de maximes (principalement dans le chapitre 6), puis détaille un droit pénal de réconciliation et les modalités pratiques des compensations pratiquées en cas d’atteintes aux biens ou aux personnes, et des éléments de droit civil comme l’héritage, le mariage, les droits des femmes… (chapitre 7). Il présente de nombreux éléments descriptifs précis, comme un tableau d’équivalence de la valeur des handicaps (p. 173) ou des différents animaux utilisés comme paiement (p. 183).
Ali Moussa Iye présente cet ensemble de textes et de pratiques comme ayant été composé et défini vers la fin du XVIe siècle, et maintenu inchangé depuis par une chaîne de transmission orale. Au-delà du débat sur la datation de ces textes, les études sur l’utilisation des sources orales [20] montrent qu’elles nous informent d’abord sur la société au sein de laquelle elles sont recueillies. Un travail critique est ensuite nécessaire pour remonter le fil de la diachronie et essayer de suivre les évolutions du texte et de ses enjeux dans le temps. Ali Moussa Iye fait remonter la création de ce texte à un moment politique fondateur des Issas, et estime que « le Xeer Issa […] n’est rien d’autre que [l]e contrat qui est à la base de cette union des “tribus” » (p. 147). Il est frappant de constater la ressemblance formelle entre cette proposition et l’élaboration dans les années 1960 à 1990 en Afrique de l’Ouest de plusieurs textes issus de recueils de traditions orales [21]. Ali Moussa Iye – qui travaille pour l’Unesco qui a inscrit une version malienne de ces textes au Patrimoine culturel immatériel de l’humanité en 2009 sous le nom de « Charte du Mandén » [22] – revendique d’ailleurs un lien entre ces productions [23]. L’analyse du processus d’Afrique de l’Ouest par l’anthropologue Jean-Loup Amselle [24] montre qu’il s’agit d’une construction contemporaine anachronique, inspirée par une idéologie afrocentriste [25], dont l’historicité n’est pas démontrée mais dont l’utilisation est légitimée par une situation précise qui lui donne du sens. Les mêmes réserves s’appliquent probablement au xeer.
Cette tentation d’écrire une histoire immobile, qui revient à négliger l’historicité d’une société africaine et reproduit finalement une vision coloniale [26], se remarque à plusieurs passages de l’ouvrage. Par exemple, Ali Moussa Iye propose une liste de 19 ugaas [27], qu’il présente comme celle « retenue par la mémoire collective » mais qui « prête encore aujourd’hui à controverse » (p. 246). Au lieu d’expliquer les enjeux actuels ou passés portés par les variations, il présente finalement une liste non située et sans signification.
Cette faiblesse de l’appareil critique et de la mise en perpective parcourt l’ouvrage. Par exemple, il explique qu’une femme ne peut pas posséder de bétail et ne participe pas à l’héritage (p. 190), mais que le viol d’une « belle-mère » ne fait l’objet que d’une compensation symbolique de crainte que les femmes de cette catégorie ne profèrent des accusations infondées afin d’agrandir leur troupeau (p. 194). La description des groupes constituant le gandé (p. 224) ne reprend pas les mêmes catégories que le tableau (p. 128) présenté comme la référence des « clans » et « tribus » (p. 216), etc.
Ali Moussa Iye présente cet ensemble de maximes et de pratiques comme fondant une « démocratie pastorale » où tous les groupes issas, en tout cas les hommes, sont représentés (p. 215). L’anthropologue Günther Schlee en propose une autre lecture. Il décrit le xeer comme une alliance contractuelle – qui remplace parfois un autre modèle, le tol – dans une situation où « pour pouvoir défendre ses droits et ses torts il faut donc être fort, et la force dépend du nombre des membres du groupe et de leur cohésion ». Il s’agirait en fait, non d’un droit, mais d’une application de la loi du plus fort, d’un « système [qui] donne la liberté […] à ceux qui sont suffisamment puissants […] de s’attaquer à d’autres en toute impunité. Pour ce qui est de l’égalité, il ne reconnaît que celle des forces en présence » [28].

Des éléments utiles, pour quel projet ?
En dehors de la partie historique, dépassée par les recherches menées ces dernières décennies, la partie centrale de l’ouvrage d’Ali Moussa Iye sur le corpus et les pratiques juridiques des Issas apporte des éléments ethnographiques sur cette société au XXᵉ siècle. Ils sont utiles en particulier dans un contexte de grande pénurie documentaire sur ce groupe social. Ils nous informent concrètement sur des pratiques, en particulier de gestion des conflits mais aussi patrimoniales, et leurs représentations. Cependant, la faiblesse de l’appareil critique et de l’analyse historique, conjuguée à une approche trop essentialiste, limite en grande partie l’intérêt scientifique de l’ouvrage à cet aspect descriptif.
Mais son auteur portait aussi un autre projet, celui de « sortir des questions purement théoriques entre universitaires et d’inscrire cette étude dans le débat politique et sociétal sur la recherche de nouveaux modèles d’organisation socio-politique et de gouvernance pour une Afrique en rupture avec les dogmes et les théories politiques héritées de la colonisation » (p. 316). C’est à cette fin qu’il présente « des préceptes politico-philosophiques qui peuvent être exploités dans la recherche actuelle de systèmes endogènes de résolution des conflits et de gouvernance démocratique » (p. 321). Ce sont alors les citoyens qui seraient appelés à juger de l’intérêt et la pertinence de ces propositions, et à tirer éventuellement des conclusions pratiques de ce projet.

Simon Imbert-Vier, Institut des mondes africains (IMAF)